Традиционная культура в модернизирующемся обществе: Перспективы развития

Судьба традиционной культуры в современном мировом сообществе уникальна – интерес к ней сегодня проявляется гораздо сильнее, чем это было несколько десятилетий назад. Усиление внимания к собственным традициям хорошо видно на примере вполне информационной Японии с ее идеей «возврата в Азию», входящих в информационное пространство Китая с его идеей актуализации конфуцианства, Индии – с ее идеей «индуизации». Сегодня повсеместно проходят не только фестивали, конкурсы, конференции, посвященные традиционной культуре, но она привлекает к себе внимание на уровне государственной политики. Все это свидетельствует о том, что потенциал традиционной культуры огромен, и он может быть использован в современных обществах, в том числе, модернизирующихся.

Огромный потенциал традиции всегда подчеркивал А. И. Лазарев, научной и педагогической деятельности которого посвящены Лазаревские чтения, всегда вызывающие большой научный резонанс и ставшие с 2001 г. традиционными. Заслуга А. И. Лазарева как продолжателя дела выдающихся исследователей XIX в. – А. Н. Афанасьева, Ф. И. Буслаева, А. Н. Веселовского. А. А. Потебни – состоит в том, что он совершенно отчетливо осознавал значение фольклорного наследия в процессах развития отечественной культуры. Обращаясь к изучению типов и эволюции художественного мышления народа, особенностей эстетики фольклора, методов внедрения принципов народной педагогики, он по существу, решал единственную и главную задачу своей жизни – задачу изучения и поддержания фольклорного наследия как квинтэссенции философии нашего народа. Основная мысль А. И. Лазарева состояла в том, что та система духовных ценностей, которая сформирована в рамках традиционной культуры, универсальна, так как основана на принятии идеи необходимости бескорыстного служения людям.

И эта идея является чрезвычайно современной в контексте тех задач, что стоят сегодня перед Россией, и одной из них является задача модернизации.  Поскольку модернизация – это не только процесс сокращения экономического и технологического разрыва со странами-лидерами, но, прежде всего, процесс развития общественных отношений, позволяющих активно воспроизводить, внедрять и создавать новые технологии, постольку осмысление этой проблемы представляется возможным на уровнях общества и культуры. В России, как во многих странах, проходящих путь модернизации, наблюдаются тенденции, свидетельствующие: об уменьшении значения национальной культуры и культурно-этнической фрагментации общества; о неравномерности общественного развития, где сосуществуют локально-региональные образования с традиционным, индустриальным, постиндустриальным и информационным развитием, где индивид становится базовой единицей общества как через общину, так и через сословие или корпорацию; о том, что деиндустриализация экономики в отдельных регионах сочетается с повсеместным распространением потребительских ценностей. Сегодня становится очевидным, что потенциал традиционной культуры оказывается чрезвычайно актуальным, так как именно он содержит те базовые принципы философии народа, которые становятся основой гражданственности и нравственности. Все это прекрасно осознавал А.И. Лазарев, который в своих работах, особенно поздних, поднимал проблему ценностей нашего народа и доказывал, что чувство гражданственности основывается на чувстве любви к Родине и уважению к ее истории.

Работы профессора Лазарева оказываются не только современными, но и в определенном смысле, опережающими развитие многих научных и общественных идей. Его научные статьи, монографии, учебники для студентов и школьников, создаваемые им, начиная с 1970-х г., содержат утверждение идеи об огромной значимости устного и нематериального наследия, о важности сохранения языков и диалектов, традиций и обрядов, представлений и верований. Эти идеи в последние десятилетия разделяются многими учеными и общественными деятелями разных стран, и, начиная с последней трети XX в., они фиксируются на уровне ЮНЕСКО, посвящающей свои доклады и междисциплинарные проекты (в том числе, проект «На пути к культуре мира») представлению идеи о необходимости сохранения современного мира как поликультурного.

Сегодня проблема традиционной культуры регулярно обсуждается в органах государственной власти – и на заседаниях Госсовета, и в Государственной Думе, и в Комитете по культуре при Совете Федераций Федерального собрания. Более того, «непреходящие гуманистические ценности и национально-исторические традиции народов России» названы инструментом не только «укрепления федеративного государства и социально-экономического выравнивания уровня жизни в регионах страны»^[1], но и условием интеграции общественного сознания, необходимого для перехода к информационному обществу. Так указано в Базовых положениях Концепции формирования информационного общества в России, одобренной 28 мая 1999 г. решением  Государственной комиссии по информатизации при Государственном комитете Российской федерации по связи и информатизации^[2].

Это свидетельствует о том, что «для нашей многонациональной страны разнообразие народного творчества, обрядов, обычаев, ремесел – не только бесценное наследие», но наше «общенациональное преимущество», так как «культура народов России выполняет в обществе ключевую объединяющую роль, способствует сближению и взаимопониманию между людьми, утверждению принципов согласия и толерантности»^[3]. Это свидетельствует о том, что традиционная культура не утрачивает своей значимости и в границах информационного общества.

И здесь встает вопрос о причинах подобного внимания к традиционной культуре в современном обществе, в том числе, российском, вступающем в постиндустриальную и информационную стадию развития, ставящей перед собой задачи модернизации. Ведь в эпоху индустриализации традиционная культура представлялась формой, утрачивающей актуальность, а новые принципы культурной интеграции в границах национального государства воспринимались как значительно более эффективные, чем это было возможно в границах любого из этнических образований. Конечно, традиционная культура сохраняла свою значимость как бренд, как марка государства при приемах зарубежных организаций. В то же время, она воспринималась чем-то внешним, раритетным, тем, что обладает престижностью только в качестве фактора исторического, музейного.

И только в 60-70-е гг. прошлого века, то есть, тогда, когда в России можно было говорить о построении индустриального общества, а на Западе – о переходе к постиндустриальному обществу – традиционная культура вдруг начинает привлекать всеобщее внимание. В России это стало основой «новой фольклорной волны» и творчества «писателей-деревенщиков», а на Западе – побудительной причиной к внимательному изучению фольклора, который начинает восприниматься как бесценное достояние именно современной культуры. В это же время сами понятия «традиционная культура» и «фольклор» начинают осмысливаться на уровне ЮНЕСКО, которая на совещании в Париже 1 марта 1985 г. вырабатывает определение фольклора (а в более широком смысле - традиционной народной культуры) как «коллективного и основанного на традициях творчестве групп или индивидуумов, определяемого надеждами и чаяниями общества, являющегося адекватным выражением их культурной и социальной самобытности» и включающего «язык, устную литературу, музыку, танцы, игры, мифологию, обряды, обычаи, ремесла, архитектуру и другие виды художественного творчества»^[4].

Таким образом, можно говорить о том, что не только интерес, но и настоятельная потребность в развитии традиции сегодня проявляет себя с достаточной очевидностью. Все это свидетельствует об устойчивости тенденций к возрождению этнического потенциала культуры, сопрягающихся с устремлениями к модернизации и организации тех структур, которые присущи информационному обществу. Об этом, кстати, всегда говорил и А.И. Лазарев, настаивавший на взаимосвязи принципов народной педагогики, формированию и развитию которой он посвятил долгие годы своей жизни, и процессов компьютеризации образования. Ученый прекрасно осознавал, что фольклор – это живое творчество, развивающееся вместе с человеком и цивилизацией. Именно поэтому его центральной темой стал не крестьянский фольклор, связанный с аграрной традицией, а рабочий – фактически, индустриальный, фольклор Урала.

А. И. Лазарев настаивал на актуальности традиции в нетрадиционном мире, и его научные интуиции подтверждаются развитием современной культуры. Однако фиксация этого факта является, безусловно, недостаточной для понимания данной ситуации, здесь необходимо говорить о причинах актуализации традиционной культуры в современном социокультурном пространстве. Их, как представляется, несколько.

Первой из них является усиление единства мира под влиянием глобализации. Конечно, глобализация является исторически обусловленным феноменом, появление которого связано с переходом большинства экономически развитых стран к постиндустриальному и информационному обществу, с процессом становления глобальной экономики и формированием транснациональных отношений. Но если говорить о культуре, здесь можно утверждать, что разные типы культуры различным образом реагируют на глобализационные процессы.

Безусловными «агентами глобализации» выступают элитарная и массовая культуры. Элитарная культура создает условия для формирования общечеловеческой культуры, ибо производимые ей продукты, будучи нередко высоко специфичными в своей национальной форме, оказываются, как правило, обладающими универсальным, вненациональным содержанием. Однако в гораздо более значительной степени, чем элитарная, в качестве универсального культурного проекта, основы формирующейся транснациональной культуры выступает массовая культура – «мак-мир». Она выступает в качестве универсального культурного проекта, основы формирующейся транснациональной культуры, она же становится инструментом разрушения национальных культурных традиций, а порой и механизмом культурной экспансии.

Между тем, абсолютное торжество массовой культуры вынуждает правительства многих стран предпринимать согласованные усилия, направленные на защиту этнических, традиционных культур. Это связано с тем, что малая изменяемость во времени традиционной культуры, ее информационная инертность создает условия для формирования устойчивых конструкций, обладающих достаточным потенциалом для противодействия нивелирующему влиянию глобализации. То есть, глобализации начинают противостоять локализация и регионализация, и именно традиционная культура оказывается наиболее приспособленной к сохранению культурной матрицы, что существенно повышает ее ценность в современном обществе. Это первая причина повышения актуальности традиционной культуры в современном мире.

Вторая связана с развитием информационных технологий. В современном мире скорость развития информационной среды такова, что переход к новым поколениям техники происходит каждые три года. Количество информации увеличивается с такой скоростью, что ин-формация превращается в экс-формацию, то есть, в информационное засорение среды. На Западе это состояние Э. Тоффлер еще в 70-е годы назвал «шоком будущего», трактуя его как чрезмерное психологическое напряжение, возникающее от перегрузок, «которые физически испытывают адаптивные системы человеческого организма, а психологически – системы, отвечающие за принятие решений». Иными словами, шок будущего – это «реакция человека на запредельное нервное раздражение»^[5].

Подобная ситуация приводит к намеренному ограничению человеком социальных контактов, выработке особых способов «справляться с завтра» - начиная от наркотиков, беспорядочных знакомств и заканчивая сильными эмоциональными переживаниями, связанными с информационной виртуализированной реальностью. Но наиболее эффективной «зоной стабильности» становятся собственные национально-этнические традиции, которые освящены опытом предков и в границах  которых че6ловек ощущает свою вписанность в историю своего народа. И это вторая причина актуализации пространства традиционности в современном мире.

Третьей причиной повышения значимости традиционной культуры становится увеличение интенсивности в мировом масштабе потоков миграции. Уже во второй половине XX в. международная миграция стала одной из глобальных проблем современного развития, интенсивно влияющей на государственную политику и межгосударственные отношения. Причем, масштабы миграции существенно увеличиваются. За период с 1948 по 1989 г. мигранты из восточных стран Европы на Запад составляли 5% населения: Болгарию, Чехословакию, Венгрию, Польшу, Румынию покинуло 6,1 млн. человек, ГДР – 3,9 млн., Советский Союз – 1,2 млн. Сейчас, по оценкам ООН, миграцией охвачено свыше 100 млн. человек^[6], и основными потоками миграции являются потоки с Востока и Юга.

Причины этих процессов различны – от политических, среди которых доминируют нарушение прав человека и социальная нестабильность, до экономических – таких, как экономическая отсталость, стихийные бедствия, экономические катастрофы, войны. Сегодня, в условиях конфликтов на Ближнем Востоке потоки миграции возросли многократно, а лагери беженцев стали повседневной реальностью. Таким образом, если в XX веке более типичным явлением была политическая миграция, то на рубеже последних столетий на первый план выходят причины экономического характера. Естественно, что в условиях усиления контактов представителей разных культур усиливается внимание к собственной культуре и повышается ее значимость– и для коренного населения и для эмигрантов.

Конечно, культура может стать основой для конфликтов между этническими группами, но, в то же время, именно культура может стать и условием для развития диалога между народами. И эта практика развивается, где в регионах России и других полиэтнических государств образуются центры, где создаются условия для развития ремесел, изучения фольклора и языка самых разных народов, входящих в ситуацию культурного контакта.

Наконец, сегодня значимость традиционной культуры усиливается в связи с тем, что во всем мире, но особенно интенсивно в России, изменяется ценностное содержание культуры, где приоритет начинает получать ценность потребления. Рыночная экономика и политические реформы принесли не только ценности либерализма и демократии, но и привели к очень быстрому усвоению потребительских установок, характерных для постиндустриального «общества изобилия». А потребительское общество не способно развиваться, оно утрачивает идейные опоры своей жизни. Сегодня необходимо признать, что в этой ситуации Запад не может выступать эталоном модернизационного развития, так как внутри самого западного общества наблюдаются симптомы демодернизации. И именно доминирование потребительской идеологии на Западе приводит ко многим кризисным явлениям и в экономике, и в экологии, и в области демографии.

Между тем, Россия обладает значительными экономическими, природными, общественными и культурными ресурсами, прежде всего, научно-технологическими и культурно-историческими, позволяющими России построить национальную инновационную экономику и «информационную демократию» и осуществить переход к информационному обществу через процесс модернизации.

Совсем недавно, 4 февраля 2011 г. в Совете Федераций состоялось заседание совета по культуре, где С. М. Миронов в своем докладе акцентировал внимание на том, что традиции и язык – это основа культуры, но сегодня культура попала под власть коммерции. Что же может стать опорой в ситуации падения общей культуры населения? - традиционная культура со своей устойчивой системой приоритетов, где значимыми являются ценности трудолюбия, взаимного уважения, семьи, любви к Родине. Именно культурные традиции всех народов Российской Федерации должны быть «одним из постоянных источников нашего единства, гордости за интеллектуальное богатство народов Российской Федерации и культурное многообразие России», одним из источников «объединяющего нас патриотизма»^[7]. Изучению и поддержанию этой культуры посвятил свою деятельность и всю жизнь Александр Иванович Лазарев, памяти которого посвящена наша конференция. И это связано с тем, что сегодня традиционная культура выступает как система, способная придать устойчивость современному обществу и смысл его дальнейшему развитию.

1. Концепция формирования информационного общества в России //  http://www.iis.ru/library/riss/.
2. Там же.
3. Стенографический отчет о заседании Государственного совета «О государственной поддержке традиционной народной культуры в России» // http://www.kremlin.ru/appears/2006/12/26/2104_type63378type63381_116099.shtml
4. Newsletter / Published by Nordic institute of folklore. Turku, 1987. № 1. P. 8.
5. Тоффлер Э. Шок будущего. М., 2003. С. 352.
6. Ghoch B. Movements of people as a Global challenge and the European dilemma // Non-military aspects of international security / UNESCO. – P., 1995. – P. 107.
7. Стенографический отчет о заседании Государственного совета «О государственной поддержке традиционной народной культуры в России» // http://www.kremlin.ru/appears/2006/12/26/2104_type63378type63381_116099.shtml

Источник: Пятые Лазаревские чтения: «Лики традиционнойкультуры»: константы самосознания: материалы междунар. науч. конф. Челябинск, 25–26 февр. 2011 г. / Челяб. гос. акад. культуры и искусств; под ред. проф. Е. И. Головановой. – Челябинск, 2011. – кол-во с.

Автор: А. В. Костина, г. Москва