Одним из отражений тотемических верований являются амулеты из частей тела животных, известные на территории Евразии с эпохи верхнего палеолита и просуществовавшие до этнографического прошлого. Современный Дагестан также входил в число территорий, где были распространены такие амулеты. Этнографические данные показывают, что в качестве амулетов использовались шкура животного, его глаза, уши, шерсть и т.д., однако из археологического прошлого до нас дошли лишь те, которые были изготовлены из костей животных. Амулеты - клыки животных - известны в Дагестане, по меньшей мере, с эпохи средней бронзы (Янгикентский могильник), однако широкое распространение они получают со времени бытования каякентско-харачоевской культуры, с позднебронзового времени.
Из довольно значительной массы памятников албано-сарматского времени на территории Дагестана амулеты из костей животных были найдены лишь в семи из них - в Шаракунском могильнике (IV-I вв. до н.э.), Зеленоморскиом кургане-кладбище вв. до н.э.), Новолакском вв. н.э.), Ленинкентском вв. н.э.), Таркинском вв. н.э.), Карабудахкентском I вв. н.э.), Андрейаульском (II-IV вв. н.э.) могильниках, но и там они представлены в единичных экземплярах.
Костяные амулеты, обнаруженные на названных памятниках Дагестана албано-сарматского времени, представлены клыками хищников (волк, лисица), кабаньими клыками, зубами лошади и оленя, а также амулетами из астрагалов домашних и диких травоядных животных.
Амулеты - клыки волка (лисицы) имели у основания отверстие для подвешивания. Три таких амулета, найденные в Шаракунском могильнике, были приурочены к детским погребениям. В погр. 15 амулет был найден у локтевого сустава ребенка, в погр. 26 - на груди, в погр. 65 - у черепа. Два волчьих клыка, один из которых имел отверстие для подвешивания, были найдены между берцовыми костями пожилой женщины в погр. 28 Зеленоморского кургана-кладбища, представляющего памятник сарматской культуры. Отмечу, что помимо амулетов в указанном погребении находилось большое количество инвентаря, в том числе, костяная флейта и кабаний клык.
Традиция использования в качестве амулетов клыков волка сохранилась до наших дней. В начале XX в. Дагестане у аварцев зуб волка вешали на спину ребенку, чтобы уберечь его от дурного глаза, а повешенный на шею овцы он, по поверьям, защищал от беды всё стадо. Не исключено, что клыки волка, находимые в погребениях албано-сарматского времени, также выполняли охранительную функцию и защищали от темных сил.
Амулеты - кабаньи клыки были найдены в Зеленоморском кургане-кладбище, в Новолакском и Ленинкентском могильниках. Помимо упомянутого амулета из погр. 28 Зеленоморского кургана-кладбища, который был положен вместе с другим инвентарем в боковую нишу погребения, на этом же могильнике клык кабана был найден и в женском погр. 52. Он располагался между коленями погребенной, подобно тому, как в погр. 28 волчий клык также лежал между ногами умершей пожилой женщины. Кроме амулета в состав инвентаря входили сосуды, бусы и ритуальная чашечка, стоявшая на костях стоп.
На Новолакском могильнике костяная изогнутая привеска из кабаньего клыка с отверстием была найдена в слое заполнения склепа, и определить какому из пяти костяков она принадлежала - невозможно. На Ленинкентском же могильнике амулет из кабаньего клыка был найден в детском погребении. Надо отметить, что кабаньи клыки являлись единственным видом костей животных, используемых в качестве амулетов, которые могли носиться как в необработанном виде, так и в виде поделки. Исходя из этого, можно предположить, что, по мысли верующих, для исполнения охранительной функции (отпугивание злых духов и т.п.) важен был не сам зуб, а его принадлежность к определенному виду животного. В этом случае зуб выступал символом животного и воплощал силу и иные, необходимые для данной функции качества почитаемого зверя. Так же и в недавнем этнографическом прошлом - в качестве амулетов-оберегов использовались, например, уши, глаза и другие части тела почитаемых животных.
Несмотря на влияние ислама и связанное с ним представление о харамном (запретном) характере свиньи (кабана), поверье о том, что клыки свиньи (кабана) отгоняют злых духов, сохранились у многих дагестанских народов до сих пор, и поэтому их пришивают на одежду детей, а пучок шерсти носят для этих же целей в кармане. В этом, несомненно, можно видеть отголоски былого почитания этого животного и провести параллель между древними и современными поверьями.
Амулеты - зубы лошади с отверстиями для подвешивания были найдены в заполнении гробницы 2 Андрейаульского грунтового могильника и в женском погр. 40 Карабудахкентского I могильника, в котором амулет располагался на поясничных позвонках. Кроме того, в заполнении одного из погребений Хабадинского могильника был найден астрагал лошади, однако точно утверждать, что он являлся амулетом невозможно. Подвески из зубов оленя были найдены единожды - в погр. 10 Таркинского могильника, принадлежащего молодой женщине. Здесь четыре просверленных оленьих зуба, лежавших в области головы покойной и под нею, по всей видимости, нанизывались на нитку вместе с найденными рядом бусиной из желтой пасты и морской раковиной и носились на шее.
Этнографически не зафиксировано случаев использования зубов лошади в качестве амулетов, однако известно, что череп лошади, наряду с черепом быка, вешали в качестве оберега на садовых деревьях. По представлениям многих народов Кавказа, лошадь, наряду с волком, имела связь с потусторонним миром и выступала проводником человека в нем, доставляя его душу в иной мир. Видимо, функции защитника от злых сил лошадь выполняла и в этом мире, являясь при этом одним из наиболее почитаемых животных. При этом не исключено, что зубы оленя являлись не столько охранительными амулетами, сколько символами благополучия, предметами для привлечения достатка.
Амулеты из астрагалов травоядных животных на территории Дагестана представлены двумя экземплярами. Один из них происходит из погр. 29 Зеленоморского кургана-кладбища, принадлежавшего молодой (около 25 лет) женщине. Он представляет собой ожерелье, состоящее из астрагалов овцы (27 экз.), баранов (8 экз.), коз (5 экз.), тура (1 экз.), и сайги (1 экз.). Обстоятельство находки этой груды просверленных астрагалов возле костей стоп ног позволяет предположить, что это ожерелье носилось непосредственно на щиколотке, а количество астрагалов допускает мысль, что оно располагалось на ноге в несколько рядов. Остатки подобного ожерелья, состоявшего из 78 просверленных астрагалов барана, были найдены и в погр 4. Таркинского могильника, где был погребен молодой мужчина. Оно было положено рядом с сосудом с зооморфной ручкой, который также отражает определенные идеологические воззрения. По способу воздействия на «злых духов» можно причислить эти ожерелья к виду шумящих амулетов, куда, кроме того, входят всевозможные шумящие подвески и миниатюрные колокольчики.
Традиция изготовления ожерелий из костей барана сохранилась в Дагестане до настоящего времени. Для этих целей используются кости жертвенного (праздник Курбан-байрам) барана, череп и рога которого также применяются для отпугивания злых духов.
Анализируя находки костяных амулетов на территории Дагестана, можно отметить, что подавляющая часть из них была найдена либо в детских, либо в женских погребениях. Дети, так же, как и женщины, являлись наиболее уязвимой частью общества, поэтому максимальное количество амулетов должно было уберечь их от воздействия злых сил, в том числе, и во время их перемещения в иной, загробный мир; при этом, наверняка эти амулеты использовались их владельцами и при жизни.
В то же время единичность находок костяных амулетов позволяет предположить их использование в каких-либо определенных случаях или для достижения особых целей. Амулеты из костей животных, судя по этнографическим данным, предназначались для отпугивания злых духов и являлись частью животных, особо почитавшихся древним населением Дагестана и Кавказа. Существование в этнографическом прошлом и настоящем веры в магическую силу частей тела почитавшихся животных позволяет говорить об устойчивости древних представлений о демонах и злых духах, против которых могли помочь, в том числе, и рассматриваемые амулеты, что подтверждается этнографическими данными.
Автор: Бакушев М. Россия