Фольклор в системе культурной традиции как самосознание народа

Этническое самосознание народа, безусловно, связано с этнической культурой, этнической моделью поведения, этническими традициями.

В отечественной науке понятие «самосознание», «этническое самосознание» определяется как «...сознание национальной принадлежности, приверженности к национальным ценностям, чувство национальной гордости и сознание общности интересов» [8, c. 38–39]. Академик Ю. В. Бромлей характеризует этническое самосознание как важный компонент и «непременное условие функционирования каждого этноса» [1, c. 98]

Центральной зоной этнокультурного пространства, его ядром является фольклорное наследие, непреходящие ценности которого в течение тысячелетий цементировали, скрепляли этническое сообщество. Ценностный пласт фольклорной культуры является основным смысловым и жизнеопределяющим ресурсом этнического самосознания (см. об этом [3]). Фольклор, его смысловые константы в течение тысячелетий помогали человеку в выживании, познании законов природы, передавали от поколения к поколению опыт и навыки трудового воспитания, адаптировали человека к жизни. Ценности родной земли, Родины, семьи и традиционных семейных отношений, созидательного труда как основы жизни на родной земле, здорового образа жизни это «базовые жизненные ценности, те ценности, которые мы сегодня называем общечеловеческими» [10, c. 6].

Фольклор, являясь проявлением этнического самосознания, в современной культуре присутствует в недопустимо малом объеме. В вакуум, образовавшийся на месте этого важнейшего культурного пласта, с его уникальной системой ценностей, хлынули ложные идеалы «красивой жизни для себя», культ насилия, даровой наживы, «легких» денег и т. д.

В противовес этому в современном обществе все настойчивее пробивается мысль о необходимости сохранения традиционных ценностей и исторических традиций, что является непременным условием выживания любой нации и любого государства.  «Как совокупность форм человеческой деятельности, обретенных знаний, образов самопознания и символических обозначений окружающего мира, этническая культура выступает в качестве структурообразующей основы этноса, обеспечивающей его целостность и способность к автономному устойчивому развитию» [2, с. 45–58].

Сохранение и актуализация системы духовно-нравственных ценностей традиционной культуры – непременное условие сохранения нашего общества от духовного и нравственного вымирания.

Одним из ярких проявлений этнического самосознания является осознание своего духовного и психологического единства. Источником формирования психологического единства этноса наряду с другими элементами духовной культуры могут выступать обряды, как исторически сложившиеся, стереотипные формы массового поведения, обусловленные единством мировоззренческих, религиозных (мифологических) представлений. Главным в обряде, по мнению Э. Дюркгейма, является объединение группы одной мыслью, одним действием, одним эмоциональным состоянием [цит. по: 7, c. 79–91].

По мнению В. Я. Проппа, И. И. Земцовского, Л. Н. Виноградовой  и других исследователей все обряды и праздники календарного круга – это звенья одной цепи, направленные на одну цель – достижение урожая. В каждом обряде календарного цикла мы найдем элементы общего смысла, а именно обеспечение жизнедеятельности человеческого сообщества. Кроме того, обряды являлись  средством установления связи между прошлым и настоящим, предками и потомками. Подлинное назначение обряда состоит в мысленном  связывании настоящего с мифологическим прошлым, в поддержании и увековечении общих верований и моральных принципов, исходящих от предков и особенно уважаемых членов социума. Поэтому обряды, совершаемые в память предков, оживляют самые существенные элементы группового сознания, обладающего особенно большой сплачивающей силой ввиду его традиционности, и способствуют осознанию себя группой как единого целого [7, c. 79-91]. Таким образом, за календарно-обрядовыми праздниками закрепляется функция обеспечения  мировоззренческого единства, поддержки моральной и психологической общности народа. Календарно-обрядовые праздники выступают механизмом консолидации общества в синхронном и диахронном измерении.

Яркой чертой этнического самосознания являются внутрисемейные отношения. Веками складывалась, выверялась сложная система семейных ценностей, нарушение которых привело к разрушению института семьи, без которой невозможно стабильное существование общества. В народной традиции существовала ценность семьи, ее целостности: «Один горюет, а семья воюет», «Семья вместе, так и душа на месте» [9, c. 54]. В чести была та семья, где все относились друг к другу с уважением, где был «мир да лад». Про такую семью говорили: «Где любовь да совет, там и горя нет» [9, c. 170], семейные неурядицы предписывалось не выносить на люди «Сор из избы не выноси», «Учи жену без детей, а детей без людей». Почитание родителей в фольклорной традиции воспринимается как непременное условие сохранения благоденствия общины. «…Любите отца своего и мать свою и слушайтесь их, старость их чтите. … Если же кто осуждает или оскорбляет своих родителей, тот перед богом грешен и проклят людьми» [5, c. 104-106]. Особое ценностное отношение к матери как одной из главных святынь и к материнству цементировало внутрисемейные отношения.  «Материнская забота в огне не горит и в воде не тонет», «Сердце матери лучше солнца греет», «От доброго дерева – добрый плод». Мужчина же всегда воспринимался как глава семьи, ее опора и основа: «Муж в дому строитель, нужды отгонитель» [9, c. 174, 186].

Сакральное отношение к предкам, представление о том, что уважительное отношение к ним есть залог благополучия семьи и общества,  накладывало отпечаток на отношение к старым людям.

В народе говорили: «Стар годами, да молод умом», «Стар да умен – два угодья в нем», «Старых людей пословицы – не мимо дела», «Старых почитай, младых поучай» [9, с. 293–294] и т. д. Старики, чаще всего, были главными авторитетами в религиозно-нравственной и обрядовой традиции, хранители фольклора и исторического знания. Эта ипостась старшего поколения запечатлена в образе мудрого старца (старицы), дающего советы. Во многих сказках советы мудрого старца или старушки помогали восстановить справедливость, выручали героя из беды.

К сожалению, современная семья не в состоянии передать подрастающему поколению эти и другие внутрисемейные ценностные ориентиры, поскольку был прерван канал передачи традиции, и мы в связи с этим являемся свидетелями немыслимого в традиционном обществе одичания нравов. Огромное количество стариков, имея детей, проводят старость в Домах престарелых, потеряны духовно-нравственные начала материнства – «кукушкин комплекс» пленил многих женщин. Это гибельный путь, ведущий к духовной деградации нашего общества, физическому вымиранию.

Основополагающей ценностью фольклорной культуры являлась любовь к труду. Трудолюбие рассматривалось как добродетель, во многом обеспечивающая благополучие в дальнейшей жизни. Труд, уважение и достаток в народном сознании были взаимосвязанными понятиями. «В народе говорили: «На бога уповай, а без дела не бывай» «Счастье в воздухе не вьется – оно трудом дается» [6, c. 127, 132], «Кто любит труд, того люди чтут» [9, c. 150].

Степень владения трудовыми навыками играла существенную роль в формировании репутации человека, семьи, общины. «Мнение односельчан о девушке как работнице, непременно учитывавшееся при выборе невесты, складывалось при наблюдении за ее  работой» [4, c. 108]. Чествование лучшей работницы происходило и в игре «Колосок» [4, c. 193], в которой ритуал, призванный содействовать хорошему колошению хлебов, был доверен ребенку, отличившемуся своим усердием, трудолюбием, мастерством.

Ценность созидательного труда как основы жизни на родной земле, которая объединяла усилия каждого члена сообщества для всеобщего блага, резко контрастирует с презрением к ежедневному упорному труду, массовым прекращением труда по совести и альтруистическим побуждениям, так характерным для современного общества.

Несомненно, ценности фольклорной традиции как механизм сохранения и воспроизведения этнических стереотипов поведения являются теми жизненными силами, иммунной системой, которые не позволяют окончательно погибнуть нашему обществу.

Базой, на которой формировался этнический характер нашего народа, была ценность родной земли, Родины, основанная на традиционном отношении русского народа к родной земле как к кормилице, родной матери (Мать-Сыра земля), как главной святыне, которую необходимо беречь, охранять. «Своя земля и в горести мила», «Родина – мать, умей за нее постоять» [9, с. 273]. Жизнь человека не представлялась без заботы о благоденствии родной земли. По сравнению с традиционными проявлениями патриотизма, современное состояние российского общества поражает своей антипатриотичностью: огромное количество молодых людей нашей страны готовы эмигрировать за границу, желание защищать родную землю в среде молодежи скорее исключение, чем правило. Отсюда крайне актуальны для решения проблем современного российского общества национально-патриотические ценности фольклора.

Необходимо подчеркнуть, что в преданности самобытным нравственным ценностям народа, гордости за свой народ и страну и выражается этническое самосознание. Оно базируется на принципах органического восприятия высоких нравственных идей, берущих свои истоки в глубине веков, в духовном наследии народа.

Важно подчеркнуть тот факт, что нравственные ценности традиционной народной культуры могут усваиваться человеком только в условиях взаимодействия с этнической культурой, т. к. любой навык формируется в процессе деятельности. Только в том случае, когда человек функционирует в рамках фольклорной культуры, им может быть воспринята система традиционных ценностей и его жизненная позиция, и поведение, и мироотношение может быть реализовано в соответствии с этническими стереотипами. Только такой, воспринявший традиционные ценности своей этнической культуры, человек, способен любить свою Родину, свой народ, свой дом, уважать другие этносы.

Таким образом, сохранение фольклора в системе культурной традиции – условие воспроизводства самосознания народа, его жизнеспособности.

1. Бромлей, Ю. В. Этнос и этнография / Ю. В. Бромлей. – М.,1973. – 284 с.
2. Бромлей, Ю. В. Очерки теории этноса / Ю. В. Бромлей. – М.,1983. – 412 с.
3. Голованов, И. А. Константы фольклорного сознания в устной народной прозе Урала (XX – XXI вв.) / И.А. Голованов. – Челябинск: Энциклопедия, 2009. – 251 с.
4. Громыко, М. М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX века / М.М. Громыко. – М., 1986. – 278 с.
5. Домострой. Русский семейный устав. – М.: Эксмо, 2005. – 464 с.
6. Ковалева, С. 7000 золотых пословиц и поговорок / С. Ковалева. – М.:АСТ; Астрель, 2007. – 479 с
7. Козлов, В. И. Проблема этнического самосознания и ее место в теории этноса // Советская этнография. – 1974. – № 2. – С. 79-91.
8. Рогачев, П. М. О понятии «нация» / П. М. Рогачев, М. А. Свердлин // Вопросы истории. 1966. – № 1. – С. 33-48
9. Русские пословицы и поговорки / под ред. В. Аникина; предисл. В. Аникина. - М.: Худож. лит., 1988. – 431 с.
10. Ситников, В. И. Роль фольклора в современной культуре России // Фольклор в современной культуре: материалы науч.-практич. конф. – Тверь: СФК-офис, 2010. – С. 6-17

Источник: Пятые Лазаревские чтения: «Лики традиционнойкультуры»: константы самосознания: материалы междунар. науч. конф. Челябинск, 25–26 февр. 2011 г. / Челяб. гос. акад. культуры и искусств; под ред. проф. Е. И. Головановой. – Челябинск, 2011. – кол-во с.

Автор: А. А. Дубинина, г. Тверь