Символы в декоративно-прикладном искусстве и кукольные народные традиции на Южном Урале

Что такое символ? Понятие «символ» (от греч. symbolon) часто опре­деляют как «нечто, являющееся обозначением чего-то другого». Символ - это нечто, находящееся вне нас и символизирующее нечто внутри нас. Язык символов - это язык, посредством которого мы выражаем наше внут­реннее состояние так, как если бы оно было чувственным восприятием. Язык символов - это язык, в котором внешний мир есть символ внутренне­го мира, символ души и разума.

Условные символы - наиболее известный нам тип символов, по­скольку мы используем их в повседневном языке [1]. Когда мы говорим «дом», мы условно вызываем в сознании образ дома. Но само слово не есть дом. Оно выражает нашу готовность называть предмет этим именем. Когда мы произносим «фи!», мы выражаем презрение. Символ внутренне связан с чувством, которое он символизирует. Слова - не единственный пример условных символов, хотя и самый известный и распространенный. Услов­ными символами могут быть и образы. Например, флаг может быть знаком какой-то страны, но при этом особый цвет флага не связан с самой стра­ной, которую он представляет. Крест может быть просто условным симво­лом христианской церкви, и в этом смысле он ничем не отличается от фла­га. Но специфическое содержание этого образа, связанное со смертью Христа и, кроме того, с взаимопроникновением материи и духа, переносит связь между символом и тем, что он символизирует, за пределы простой условности [1].

Случайные символы редко используются в мифах, сказках или ху­дожественных произведениях, созданных на языке символов, поскольку они не несут в себе никакого сообщения, разве что автор снабдит каждый символ длинным комментарием [1]. Но в снах случайные символы встречаются часто.

Универсальные символы - это такие символы, в которых между сим­волом и тем, что он обозначает, есть внутренняя связь [1]. В основе многих универсальных символов лежат переживания, которые испытывает каж­дый. Возьмем, к примеру, символ, связанный с огнем. Мы зачарованно смотрим на горящий очаг, и на нас производят впечатление определенные свойства огня. Прежде всего - его подвижность. Он все время меняется, находится в движении, но, тем не менее, в нем есть постоянство. Он оста­ется неизменным, беспрерывно меняясь, производит впечатление силы, энергичности, изящества и легкости. Он как бы танцует, и источник его энергии неисчерпаем [1]. Когда мы используем огонь в качестве символа, Мы описываем внутреннее состояние, характеризующееся теми же эле­ментами, которые составляют чувства, испытываемые при виде состояние энергичности, легкости, движения, изящества, - и в этом чувстве преобла­дает то один, то другой из этих элементов.

Такой символ можно назвать универсальным, потому что эта связь воспринимается всеми людьми одинаково. Это отличает универсальные символы не только от случайных, которые по своей природе индивидуаль­ны, но и от условных символов, сфера распространения которых ограниче­на группой людей, принявших те же соглашения.

В основе универсальных символов - свойства нашего тела, ощуще­ний и разума, характерные для каждого человека и, таким образом, не ограниченные одним индивидом или группой людей. Именно язык универсальных символов и есть единственный общий язык, созданный человече­ством, тот язык, который люди забыли, прежде чем он смог стать универ­сальным, условным языком [1].

На языке символов создаются мифы во всех культурах от, так назы­ваемых, первобытных до высокоразвитых, какими были Древний Египет и Греция [3]. Кроме того, символы, используемые в этих мифах различных культур, обнаруживают поразительное сходство, поскольку все они восхо­дят к основным ощущениям и эмоциям, которые испытывают все люди.

Однако значение некоторых символов может различаться в соответ­ствии с их различной значимостью как реалий в различных культурах. На­пример, функция и значение солнца различны в северных и тропических странах. В северных странах, где воды в избытке, рост всего живого зависит от солнечного света. Солнце здесь - любящая, защищающая сила, дающая тепло и жизнь. На Ближнем Востоке, где солнце греет намного сильнее, это опасная сила, от нее даже исходит угроза, которой человек должен противо­стоять. Здесь можно, как полагает Фромм, говорить о диалектах всеобщего языка символов, определяемых различиями в условиях жизни [2].

Еще можно сказать о том, что символы имеют не одно значение, в зависимости от различных переживаний, которые ассоциируются с одним и тем же физическим явлением. Долина между горами может вызывать чувство безопасности и покоя, защищенности от всякой угрозы извне. Но ограждающие горы могут означать также стены, которые не позволяют выбраться из этой долины, и, таким образом, долина становится символом изоляции, заточения. Каждое конкретное значение символа можно опреде­лить только исходя из общего контекста, в котором он возник.

Все наши знания о символах и мифических фигурах восходят к пре­даниям и обычаям простого народа и долгое время державшимся в тайне традициям кочевых племен и народов, к потусторонним путешествиям шаманов, ясновидящих и мистиков, к рассказам мистериям и культовым обычаям, прежде всего странствующих народов.

Чтобы подобраться к потайному «божественному смыслу символа, необходимо иметь опыт общения с ним. Юнг говорит «Когда душа начинает понимать символ, перед ней возникают представления, недоступные чистому разуму» [1].

В декоративно-прикладном искусстве Урала отразилась мифологичность сознания русского человека [4]. Урал представлен, как особая геокультурная общность, что позволяет обнаружить с одной стороны, как на­полняется географическое пространство символами, которые продолжают жить до сего дня, с другой как трансформируются смыслы культуры на протяжении времени. Урал был тем регионом, где сохранились и развива­лись древнерусские традиции, модернизированные к новым формам куль­туры. Мифологическое мышление оперирует конкретными внешними, чувственными качествами предметов. Конкретные предметы могут стано­виться символической заменой, знаком других предметов и явлений. Так хлеб - символ богатства, яйцо - символ жизни и плодородия и т. д.

В мифопоэтическом сознании дерево воспринимается как символ жизни. Действительно, трудно найти более наглядный образ жизни, чем в мире растений и в частности, среди деревьев, особенно тех, чей жизнен­ный срок гораздо длиннее, чем человеческая жизнь. Для славянских наро­дов это дуб, ива, для уральцев - березка, сосна, яблоня, рябинка [Там же].

В декоративно прикладном искусстве Южного Урала распростране­ны так называемые «картинки-насыпушки» и панно из цветных камешков, на которых изображены картинки природы (различные деревья) в разные времена года. В восточной Азии, сосна считается подлинным «деревом жизни», которое и в очень почтенном возрасте выглядит зеленой и свежей. Она высоко цениться как символ долгой жизни и неизменного супруже­ского счастья.

Береза у восточных славян одно из самых почитаемых деревьев. Функции березы в обрядах, роль ее образа в мифопоэтических текстах со­относимы с особенностями мирового древа как центра Вселенной, соеди­няющего разные миры. Дерево, дающее силу и здоровье, с другой стороны опасное, связанное с душами умерших [Там же]. В традиционной культуре береза символ женского начала. Березами в троичную неделю украшали на Урале храмы. В любом случае многочисленные описания обрядов и дейст­вий с березой свидетельствуют о глубоком почитании этого дерева.

Между деревьями на картинах часто представлена река. В символи­ческом плане река - это та вода, которая действует не статистически как море, но благодаря своему течению и разливам определяет динамику и постоянную временную периодизацию событий [1].

Всем известен сказочный образ молодильных яблок, которые нахо­дятся далеко в тридесятом царстве. С глубоких времен растения в культуре всех народов связывались с идеями плодородия и вечного кругооборота жизни и ее непрерывного развития. Яблоня в народных представлениях соотносилось с женским началом, а яблоко с образом ребенка. Непремен­ный запрет « есть яблоки до спаса», распространяется на родителей, у ко­торых в текущем году умерли дети. В этом запрете очевидны характерные для мифологического сознания соединение и взаимосвязь растительного и человеческого миров, а также календарного и жизненного циклов [4].

Роль животных в мифологии и декоративно-прикладном искусстве Урала также чрезвычайно велика и определятся тем исключительным значе­нием, которое они имели на ранней стадии развития человечества. Образы животных часто воспринимались как посредники между миром людей и по­тусторонним миром. В мифопоэтических текстах и традиционном изобрази­тельном искусстве разные животные распределяются в соответствии с архаи­ческими представлениями о трехчленной вертикальной структуре мирового пространства. С его верхней зоной - небесным миром, связываются образы птиц, со средней - земным пространством - копытные, животные, пчелы, а с нижней зоной - подземным миром - змеи, рыбы, мыши, ящерицы.

Сложившаяся в народном сознании символика животных находит отражение в самых разнообразных сферах бытовой жизни человека [Там же]. Так знаменитые берестяные туески, хлебницы, шкатулки, гребни украшены изображениями лазающих по деревьям белками, токующими глу­харями, пучеглазыми совами, притаившимися в лесной чаще зайцами, ко­солапыми медведями и другими обитателями лесных чащ.

Так, медведь в русской символике считался полноправным хозяином леса, что отразилось в пословицах и поговорках: «Хозяин во дому, что медведь во бору, как хочет, так и ворочает» У славян был распространен запрет есть медвежатину, что объясняется представлениями о человеческом происхождении медведя.

В традиционном сознании медведю приписывались защитные функ­ции в области скотоводства. Известен обряд вождения медведя вокруг де­ревни для обеспечения хорошего урожая. Образ медведя встречается также в заговорах от болезней.

Заяц. Издавна за символическое значение зайца отвечают истинные либо легендарные свойства, такие как, возможно, его чуткость: так как ему приходится спать с открытыми глазами. В качестве трюкача он благодаря своей хитрости, побеждает более крупных и сильнейших зверей, таких как медведи и буйволы. В уральских сказках, например «про зайца - якалку», он является символом хвастовства и глупости. Для психологически ориен­тированных исследователей символизма ни заячья скорость, ни трусость не стоят на переднем плане, и это делает его сутью животного плодородия и горячей сексуальности [4].

Животная символика в декоративно-прикладном творчестве встреча­ется в изготовлении народных кукол [3]. Так на выставке посвященной 270-летию города Челябинска областной центр народного творчества представлял уникальные экспонаты уральских кукол - Коза-дереза, куклы-сплюшки, набитые душистыми травами для лучшего засыпания младен­цев, куклы - овсянки - берегини, изображенные с двумя крепко затянуты­ми мешками и наполненными крупой, керамические украшения-картинки с образами различных животных (кот, черепаха, рыба - символы популяр­ные сейчас на Востоке), глиняные игрушки - свистульки - кот с кошкой матрешкой из знаменитой сказки «Базар», Петушок - золотой гребешок, лягушка - квакушка, расписные полотенца-вышивки на которых, оформ­лены цветочной символикой и уникальным орнаментом (маки, колоколь­чики, розы), широко распространенным в уральских деревнях [2].

Рассмотрим представленную символику с точки зрения символизма. Итак, скромная коза- игрушка представлена в различных, нарядных плать­ях и напоминает хлебосольный женский образ кормилицы. В символиче­ских теориях еще с античных времен козу глубоко уважали как кормилицу, а козий рог тоже является символом плодородной природы. Популярный сюжет сказок о козе и семерых козлятах, а также образ козы в детских пе­сенках и потешках «Идет коза рогатая...» широко распространены в уральском фольклоре. Животная символика глиняных игрушек несет в се­бе также определенную семантику, так кот и кошка - это символ свободы и независимости, она проявляет много хитрости и неутомима в стремлени­ях догнать врага, а также это символ уюта и домашнего очага. В народном орнаменте при вышивке ручных полотенец и в изготовлении свистулек широко используется образ петушка - устойчивого символа зари, восхода солнца и огня. Это солнечное животное, возвещающее о рассвете. Петух в народной традиции уральцев считается не только храбрым, но и добросер­дечным. Символом отцовства и заботы о детях. Свистулька лягушка. В об­разе лягушки в народных представлениях ярко выражено материнское на­чало. Образ лягушки один из самых распространенных в восточнославян­ской вышивке и украшениях, предметах, убранстве жилища - полотенца, подзоры, детали женского костюма. В народных традициях этот образ свя­зан с идеей деторождения. В фольклоре и магической практике этот образ наделялся любовно-брачной символикой («Сказка о царевне лягушке»). Всезнание лягушки находит любопытное преломление не только в мифо­логических рассказах, но и других фольклорных жанрах [1]. Это качество соотносимо с понятием мудрости и священного знания. Изображение рыб­ки встречается как в вышивке, так и в керамических украшениях - с точки зрения глубинной психологии воспринимается как символ бессознательно­го и олицетворяет живое содержание глубинного подсознания личности, связан с плодовитостью и животворной силой внутреннего материнского начала. Хладнокровное животное не подвластное жгучим страстям. В не­которых культурах символ счастья.

Сказы Бажова как уникальный пласт уральской культуры нашли свое воплощение в изготовлении и украшении малахитовых шкатулок, украшен­ные образами позолоченных ящериц, каменных цветков - подсвечников, ко­нусообразных ониксовых пирамидок - часиков, малахитовых ваз и т. д.

Так, в христианскую эпоху ящерица приобрела позитивное значение, как повторное рождение, омоложение, стремление к духовному, к свету. Ящерица - олицетворение души [3].

Кукольная народная традиция - это уникальный пласт культуры на­родных умельцев. Еще в середине ХХ века в каждой семье в деревне и го­роде дети играли тряпичными куклами. И только с 1960-х гг., когда про­мышленные предприятия стали выпускать миллионные партии игрушек из пластмассы, традиция изготовления домашней куклы почти угасла. Однако не исчезла совсем, глубоко укоренившись в народной памяти. Сегодня в музее декоративно-прикладного творчества, в академии культуры прово­дятся многочисленные мастер-классы по изготовлению старинных народ­ных кукол. Эта уникальная традиция, передающая нормы и ценности рус­ского народа, уклад бытовой жизни и вековую народную мудрость. Преем­ственность этого уникального опыта имеет сегодня большое значение для становления ценностных доминант подрастающего поколения. Такие ку­колки в русских деревнях делались не только для того чтобы развлечь де­тей, но и выполняли знаково-семиотическую функцию [1]. Они охраняли дом от пожаров, оберегали детей от болезней, семью от раздоров, помога­ли роженицам при родах и т. д. В искусстве изготовления народной куклы считалось важным, чтобы лицо куклы не прорисовывалось, так как в куклу могли вселиться нечистые силы. Девушки изготовляли кукол с раннего де­вичества и потому, как была изготовлена кукла (аккуратно и красиво или небрежно и неряшливо судили о будущей невесте и говорили если кукла была очень красива: «Вот бы нам Марьюшку в жены!». Подружка невесты на свадьбу дарила куклу - ложку, чтобы в избе было сытно. А куколок же­ниха и невесту размещали в красном углу на лучинке, между ними вешали дополнительные куклы, изображающие рожденных детей [Там же].

Цветовая символика тоже играла определенную роль в изготовлении кукол, так над кроваткой ребенка размещали кукол- ангелочков, которые берегли детей. Светло-зеленые отвечали за здоровье, розовые - за любовь, белые - за чистоту и мудрость.

Девка-Баба - В народе ее называют Первертыш, Вертушка. Ее вполне можно назвать куклой кукол, потому что она содержит в себе 2 го­ловы, 4 руки, 2 юбки. С одного конца такой куклы - веселая девушка в яр­ком наряде, с косой, а перевернешь - и вмиг, как в сказке, обернется краса­вица бабой, замужней женщиной, с волосами, убранными под платок, и в наряде уже не столь ярком.

Капустка - не зря говорят, что детей в капусте находят. Делала эту куколку девушка, когда набирала охоту и силу выходить замуж, продолжать род, рожать детей. Ставила ее на окошко и парни знали - можно сватов засылать [2].

Такую куклу делали в разных местах России. У велесов, живущих на Волге, она называлась Кормилка. Капустка в Сибири - Рожаница. Она не­сет в себе образ матери-кормилицы. По Капусткам гадали: поставят куко­лок в хоровод, завяжут девушке глаза, а та должна выбрать себе из них ку­колку. Если куколка лицом в хоровод - девке дома сидеть, а если из хоро­вода, сватов ждать.

Толстушка - Костромушка.

Это оберег от одиночества. Она должна была вернуть плодородие женщине, приманить душу ребенка. Толстушка-Костромушка - Кукла-девочка, в которой сочеталось несколько возрастов: 8-9 лет - нянька, 10-12 лет - подросток. С одной стороны, она и водиться умеет, с другой, может быть советчицей своим младшим братьям и сестрам. Она как будто говорит: «Все у меня хорошо, вот только братика или сестренки мне не хватает». Не­редко эту куклу украшали косой, сплетенной из кудели или настоящих волос. Народная традиция наделяла волосы, особенно женские, огромной энергети­ческой силой. Пришивая настоящие волосы на куклу, ее приобщали к семье.

Десятиручка.

Во многих русских сказках встречаются куколки, которым герои до­веряют свои горести и радости, делятся своими мыслями [1]. И маленькие куколки-помощницы не оставляют в беде своих хозяев. Обрядовую много­рукую куклу Десятиручку делали 14 октября на Покров, когда садились за рукоделие. Куколка предназначалась для помощи девушкам и женщинам в разных делах: ткачестве, шитье, вышивке, вязании. Имея множество рук, она помогала женщине справляться со всей ее работой.

Столбушка с детками.

Это кукла-мать, к телу которой поясом привязано множество деток. Много детей - значит, род процветает: в доме, где много работников, всегда будет достаток. Ее, в отличие от большинства обрядовых кукол не сжигали, а держали в доме где-нибудь повыше - на шкафу, на полке, не давая в руки ни­кому чужому [1]. Такая кукла помогает претворить в жизнь желание иметь здорового ребенка, а также влияет на отношения между детьми и родителя­ми. Ее преподносили молодоженам. Вот такая она - одновременно простая и сложная, красивая и загадочная, рукотворная текстильная кукла.

Таким образом, в архетипических образах, представленных в декоративно-прикладном искусстве Урала, отражена психология и менталитет уральской народности, социальный характер. Все это подтверждено феноме­ном национального героизма, стойкости и терпения, в складывании которого огромную роль играют необходимость борьбы с климатом, борьбы за обла­дание природными богатствами, борьбы за выживание, борьбы за сохранение культурной идентичности в условиях жизни многонационального населения.

  1. Крживицкая, Е. Художественная культура Урала / Е. Крживицкая, А. Сергеев, Н. Аллахвердиева - Екатеринбург: Сократ, 2003. - 247 с.
  2. Нагорная, В. А. Феномен региональной культуры и его символическая репрезентация в искусстве Южного Урала постсоветского периода / В. А. Нагорная. - Челябинск, 2005. - 289 с.
  3. Регионоведение: учеб. пособие / отв. ред. проф. Ю. Г. Волков. - Ростов-н/Д: Феникс, 2002. - 416 с.
  4. Энциклопедия обрядов и обычаев / под ред. Л. И. Брудная, З. М. Гуревич, О. Л. Дмитриева. - СПб: Респекс, 1997. - 560 с.

Источник: Пятые Лазаревские чтения: «Лики традиционной культуры»: материалы междунар. науч. конф. Челябинск, 25–26 февр. 2011 г.: в 2 ч. / Челяб. гос. акад. культуры и искусств; ред. проф. Н. Г. Апухтина. –Челябинск, 2011. – Ч. II. – 350 с.

Автор: Нагорная В. А.

Прокомментировать

Рубрика Лазаревские чтения

Добавить комментарий

Войти с помощью: 

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.